前回、書きましたように、布施はその心がけが最も大事であり、行った人の徳となるものです。
昔、ある高僧に、高価な仏前の灯ろうを寄進した人がありました。
ところがその後いくらたっても高僧からは何の挨拶もなかったので、とうとう、その人は立腹し、
「私があれほど高価な物を貴僧に布施したのに、一言の挨拶もないとはあんまりではござらんか」
と僧侶に詰問しました。すると高僧、
「これはまた、何を言われるか。あなたが善根功徳を求められたことに、なんで私がお礼を言わなければならんのか。あなたは布施ということをご存知ないのだろう……」
と、諄々と布施の心と功徳を説いて聞かせた。
その人は懺悔し、改心したといいます。
布施とは、受けた人はもちろん、物やお金などをもらって得をするようですが、それを行った人の徳となるものであり、施す者が求めて、させていただくものなのです。税金や何かの会費などとは一線を画するものであることをよく知らねばなりませんね。
布施の心がけを教えられたお言葉に、
「長者の万灯よりも貧者の一灯」
があります。
これはお釈迦さまが祇園精舎にましました時のこと。
街にナンダという一人の女乞食がありました。
彼女は、街中の人が、皆、仏に灯火を供養するのを見て、それのできない自分のみじめさを深く悲しんでいました。
ある日、乞食しているうちに、一人の慈悲深い人からわずかな金を恵まれたので、早速、油屋へ走った彼女は、お釈迦さまへの布施を望んだのです。ナンダの差し出したお金は一灯分にも満たなかったが、その尊心に感激した油屋の主人は一灯分の油をくれたのです。
彼女はようやく釈尊に灯を布施することができました。
彼女の布施した灯は万灯の中に赤々と燃え、一夜、燃えつづけた万灯が、明方になると皆消えてしまったのに、ナンダの灯だけは輝きわたっています。
その朝、火を消す当番であった仏弟子・目蓮は、不思議に思って消そうとするが、どうしても火は消えない。そこで、お釈迦さまにその理由を尋ねると、釈尊は
「その灯は、とてもお前の力では消すことはできない。もし、お前が四大海水をそそごうとも、その火は燃え続けるであろう。何となれば、その火こそは一切の盲冥の智慧となれかしという四大海水よりも尚大きな広済の心から布施された灯であるからだ」
と言われました。
布施は心こそが最も大切であることを、この話は教えられています。これだけ与えれば、これ位の結果は来るだろうなんかと思ってするのは商売であって布施ではないのです。
仏教で善を六つに分けて教えられています。
六度万行といい、そのはじめの「布施」について学んでいます。
ふせとは「施し」ですが、これは「財施」と「法施」に分けられます。
「財施」とは、物質的なものを施して他人を助け、喜ばせること。これは大きな功徳になると説かれています。
お釈迦さまが在世中、給孤独（ぎっこどく）という長者がありました。彼はお釈迦さまと出遇い、あまりの喜びから聞法道場を寄進しようと、有名な祇園精舎（ぎおんしょうじゃ）を建てた人です。
その候補地を吟味中のこと、理想的な土地を発見し、この地をおいて外にないと喜びましたが、そこは波斯匿王の王子、祇多太子の所有地でした。
そこで太子に、その地を譲ってもらうために、八方、手を尽くして懇願しますが、どうしても太子は承知しない。
それでも長者が熱心に請うので、大変、無謀な条件を持ち出して断念させようとしたのです。
「それでは、その地をほしいだけ黄金で埋めよ。その金と引きかえに売ってあげよう」
という返事でした。
驚いて断念するかと思いきや、長者は驚きもせず、むしろそれを聞き、大変喜んで、金貨を敷いていきました。
その半ばも過ぎようとした時、祇多太子は驚いて叫んだ。
「ちょっと待ってくれ、そなたの強信には驚いた。分かった。そなたばかり功徳を求めず、後の半分は私にも功徳を求めさせてもらいたい」
そこで残り半分は、祇多太子が布施をしたのでした。
その金が当時で十八億金であったといいます。
こう聞くと財施の額ばかりが問題されるようですが、そうではありません。財施の功徳は決して、量の大小によって決まるものではないのです。大切なのはその精神。だから布施とも喜捨ともいわれます。また
「長者の万灯よりも貧者の一灯」
ともいわれているのです。
この言葉の由来については、次回にゆずりましょう。
仏教で説かれる多くの善を、６つにまとめて教えられた六度万行。そのはじめは「布施」。これは現代の言葉でいえば「親切」ということです。
「布施」の「布」はあまねく、「施」は施すことですから、「あまねく（広く）施す」ことをいいます。他人に自分の持てるものを施し、使っていただくことで、気持ちさえあれば、誰でも、いつでもできることですから、お釈迦さまは六つの善の筆頭に上げられ、大変な功徳がある、と教えられるのです。
３月１１日に東日本で起きた大地震、大津波で、多くの方々が被災されました。
家ごと流され、着の身着のままに命からがら避難された方が本当にたくさんおられます。少しでもそういう方々の力になりたいと、全国から多くの物資やお金が集まってきています。これらみな、出された方々の布施の心によってのもの。
自分の都合を度外視して、相手の幸せを念じての行いです。中には何億円もの義捐金を贈った人もあります。
このような布施を「財施」といいます。
お釈迦さまが２６００年前、インドで説かれた仏教は、今日７０００冊以上もの膨大なお経、一切経として書き残されています。
その教えを貫く「因果の道理」を長らく書いてきました。
この因果の道理を深く知れば、私たちには「廃悪修善」悪をやめ、善を行う心が出てきます。ですから、釈迦の勧めを一口に言えば「善をせよ」。これに尽きます。
ではどんな善いことを為せばいいのでしょう。
一切経には大変多くの善が教えられていますから、「諸善（いろいろの善）」とか「万行（たくさんの善）」といわれます。
しかし、あまりに多く教えられても、私たちは実践できません。
１着しか買えない服なのに、五万着も目の前にあったら、迷うどころの話ではありません。候補は数着に絞るのが定石でしょう。
そこでお釈迦さまも、そのような求めに応じられて、数多ある善を六つにまとめて示されました。これを「六度万行」「六波羅密」といいます。
１）布施（親切）
２）持戒（言行一致）
３）忍辱（忍耐）
４）精進（努力）
５）禅定（反省）
６）智慧（修養）
この６つです。ひとつずつ学んでいきましょう。
「汝ら、過去の因を知らんと欲すれば、現在の果を見よ。未来の果を知らんと欲すれば、現在の因を見よ」
お釈迦さまの説かれたこの『因果経』のお言葉について。
その人の現在を見れば、過去の種まきが分かる、とまず言われています。それは過去の変えようのないことですが、未来に向かって生きる私にとっては、重要な反省材料となります。
今が幸せならば、これまでの種まきはまずまずということ。向上を目指してさらに努めていけばよいと分かります。
一方、今が芳しくない場合はどうか。自己にその原因を見いだし、正しく修正すればいいのです。それには未来、どうありたいかをよく考えることが大事です。
人は誰も、不幸をいとい、幸せを求めて生きています。これに異論を唱える人はありません。幸せになりたい私たちが因果の道理を知らされれば、当然出てくる行動として、不幸、悪果はイヤですから悪をつつしみ、少しでも果報が欲しいから善を行うように努めるようになります。
こういう心を「廃悪修善（悪をやめ、善をせよ）」の心といいます。
この心の強弱が、その人の信仰の浅深と大きく関係することはおのずと知られることでしょう。
当然お釈迦さまも、悪を勧められるはずがありませんから、たくさんの善を説いて、実行しなさいと勧めていらっしゃいます。
次にその善について学びたいと思います。
自分の智恵で分からないから存在しない、ということは言えません。
世の中には自分の分からないことのほうが多いのです。心ある人なら、だれもが痛感していることでしょう。
過去世や未来世ということも、深遠な仏智によって知られたことを、お釈迦さまが説いておられることなのですから、私たちの考えで、有るとか無いとか言えることではないのです。
お釈迦さまは『因果経』に、
「汝ら、過去の因を知らんと欲すれば、現在の果を見よ。未来の果を知らんと欲すれば、現在の因を見よ」
と説いておられます。
「過去の因を知らんと欲すれば、現在の果を見よ」
とは、現在、多くの果報を受けている私が存在するということは、過去に因をつくった私が存在したことになるのです。どこにも原因のないものが、今、現れるはずがないからです。地球上に存在する６０数億の人の中で、まったく同一の容姿や才能、運命を持った人というのは一人として存在しません。千差万別、億差兆別。似ていたり、符合する点はあっても、まったく同一ということはありえません。
それはなぜか。
各人の過去世の種まきが違うからに相違ありません。
遠い遠い過去からの、その違いによって、今受けている運命は異なっているのです。
因果の道理について、親鸞会の法話で詳しく聞くことができます。
お釈迦さまの説かれた『因果経』の、
「汝ら、過去の因を知らんと欲すれば、現在の果を見よ。未来の果を知らんと欲すれば、現在の因を見よ」
というお言葉について書いています。
これまで仏教の根幹である「因果の道理」について解説してきましたが、この道理は三世を貫くことを表されたお言葉です。
三世とは、過去世、現在世、未来世。
私たちは、今、生きている現在のことは分かりますが、過去世や未来世のことは想像が及びません。
しかし私に分からないからといって、それをウソだと否定する理由にはなりません。
同じ木の梅の実でありながら、大きいのやら小さいの、丸いものやら凹んだもの、みんな形がちがっている。
〝納得できぬ〟と、セミが不審がる。
〝六月頃、地中から這い出して、夏のことしか知らないが、お前が地中にいた春という季節には、この木に白い花が一杯だった。
蜂や蝶が飛んできて、荒らされた花は小さな実となり、荒らされなかった花は大きな実となったのだ〟
〝そんな馬鹿な！〟
いくら説いても、セミの知恵には無駄だった。
こんなセミのような考えは、自分の世界を狭めるだけでしょう。
しかし、だれもこのセミを笑えないのではありませんか。
因果の道理について、親鸞会の法話で詳しく聞くことができます。
仏教を貫く根幹の教え「因果の道理」はこの世生きている時だけのことではなく、三世を貫く真理であると教えられます。
それをお釈迦さまは『因果経』に、
「汝ら、過去の因を知らんと欲すれば、現在の果を見よ。未来の果を知らんと欲すれば、現在の因を見よ」
と教えられています。まず、
「過去の種まきを知りたければ、現在受けている結果を見れば分かる」
といわれています。
私たちには、生まれた時すでに、さまざまな差別があります。裕福な家に生まれた、貧しい家庭に生を受けた。男である、女に生まれた。容姿が整っている、個性的な造作の顔である。日本に生まれた、中国、アメリカ、ブラジル、アフリカ……。世界のどこに生まれるかで、その運命は大きく変わります。
そのような違いは、一体どこから現れてくるのでしょう。偶然でしょうか。そんな、生き方や運命を左右する大きな違いが、全く根拠のないことから生じるものでしょうか。そんな不確定な人生なら、一生懸命に生きるのがバカらしくなるのではありませんか。
仏教では、そういう一切が、過去世における自分の行為によって生じたものであると明確に教えられています。
「子供は親を選べない」
とうそぶいて不孝の限りを尽くすのも、当てはまらぬことだと分かります。私たちは親を選んで生まれてきたのです。自身に現れたものは、すべて自因自果。一言の言い訳もきかないのです。
仏教の根幹である因果の道理について、厳密には因縁果の道理であることを見てきました。
各人の善悪の行いが目に見えない業力となって、それぞれの阿頼耶識という本心に蓄えられ、さまざまな縁と和合して我々に果報を引き起こす。仏教ではそう教えられています。
この因果の道理は、この世生きている時のことだけではありません。生まれる前の過去世と死後、未来世にわたって貫かれている、三世因果が仏教の教えです。
過去世とか未来世などと聞くと、荒唐無稽な思想のように思う人もあるかもしれません。この世に生まれてきたのは親によってであり、死ねば何も無くなると考えている人も少なくないでしょう。
どうして過去世とか、未来世などということがいえるのか、仏教ではこれをどう教えられているのでしょう。
お釈迦さまは、過去世、現在世、未来世には厳然とした因果関係があるのだと教えられています。
「汝ら、過去の因を知らんと欲すれば、現在の果を見よ。未来の果を知らんと欲すれば、現在の因を見よ」（因果経）
これはどういうことでしょうか。
因果の道理について、親鸞会の法話で詳しく聞くことができます。
